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伊斯兰论理学 第二十讲

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发表于 2017-10-8 07:46:00 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 清真绿茶 于 2017-10-29 11:58 编辑


——解读《光辉的射线》第十四章
真一(احدية)的通然之理就是绝对的真理,我们把真一本然比喻为一个圆圈,把它区分为两半,一半是“有求”,一半是“无求”,这就是两张弓,两张弓的中间有一条弦,我们称为两弓一弦。从无求这一边来区分观看“有求”,就会发现有求的各种显然显现的踪迹。同样,从有求这边来看无求,也可以看到无求的各种显现的踪迹。或者我们以表象和内里来区分观看这个两弓一弦的比喻,这是一个抽象的比喻,因为它出自人类想象的推理。
数一不是“真有”之真,而是通过真一的一种比喻,来证明数一是真一的推演。各种各样的显现都是从抽象来考虑,来推理的。显示出的“有”是在真实之处,本来就有的东西或者本来就没有的东西,都在画的这个圆里进行了显示。当显示了有以后,就有了这个两弓一弦的显现,如果没有,也就不显现这个图画。这个图画显示了“有”之后也无此画,它是“有求”和“无求”抽象后的说法。是以升高的修行,功修干办和降临的提拔来理解有求和无求,要是“有求”和“无求”都不存在了,那么两弓一弦也就成了无形。
功修之人不能亲自见到所显示的功修,不显示功修之人的眼中只是不显,不是“实无”,事实上他的功修干办已经存在,已经写在了记录功修的文件中。有求和无求都在无形之中不见了,以此事理解,当功修之人被提拔时,眼中不显不是实无,他的功修已经存在,他已经被提拔,但是在他上没有感觉。虽然这个圆圈依然存在,而且也能看见,而功修者看不见,但不是“实无”,他仍然存在。
在今生来说,你奔忙今生有一定的成效,可以看见,可以显现。你栽种了就有收成,你做的任何一件事情都有一个效果,但是功修干办等在今生不显现。如果行一件善,在今生就有还报,做一件好事在今生就有回赐的话,那么他在后世的日子就已经被全部拒绝了,没有一点回赐。因为他所行的功修或者善举在今生已经还报给了他,已经赏赐了他,那么在后世日子就不存在回赐。
两弓一弦或者九品极品(قاب قوسين)的机理是什么呢?隐蔽或者分离,称为“离”(اوادنا)和外显的显(تجالى)是统一的,有隐才有显,有显才有隐。决定、肯定的“定”和离是机理的核心,如果你不能肯定,那么所有的都是空的。首显即是“定”,九品极品(قاب قوسين)即“主宰之品第”才显现。
无始为“无求”,新生被造都显现为“有求”,无始的只有真主。真主是无始的,是自立无求的,所有的被造的新生事物都不能够自立,必须依附于一定的条件而存在,就是有求的。这即是两弓一弦的两个方面的显现,有求的各种显现,各种抽象的绘画,不能认知“真有”,却能够发现新生的被造。真有包围着有求的各种“显然”,都是在真主的能为和真主的本然的显现上所包含,显现是以衣裳的形式而显出。无始的古有是真,是本,是实存,被造的“聚”,“精”,“归”是“二”,就是有发生就有消灭,有生就有死,有开始就有结束,这些都是衬托显示真主的“真一”。
当认识了九品极品的至真之处的真一以后,他才具有真主本然实存实在实有的证据和认知。对本然实存的真主的真一的认识以后,他才能达到“纯通”“纯精”的认识境界,才能明白这个抽象的圆圈是被分割的,知道除真主实在实存永恒外,全信所有的被造全是“无”,都不是永存的,不是永恒的。没有一件被造能够永远存在,所有的被造都有开始,有结束,被造的新生事物都是从无到有,最后又终归于无,唯有真主永存,唯有真主是无始无终的存在。这就是两弓一弦所显现出来的真理。
应该知道的是,一个圆分为两半,功修之人能够看见这两个半圆,也能够看见中间的一条弦。不能亲自看见的是原有的真主,圆圈所显现出来的只是一个形象,不显现的反而是原有真主,圆圈显不显现分隔的踪迹,只是心中的变化。人们通过圆圈的显现都能够推理出来,凡是有被造物就必定有一个造化的真主。凡是有有求的一面就必定有无求的一面,有被造的万物就有造化的真主,有有形有象的被造物必定有一个无形无相的造化的真主。这就是两弓一弦的相对的两面。
同一主体和相同的事物在各种亲见之人上的认知是不一致的,这是因为在人的认知升华浑化之前,他遇到了各种的约束和各种意识形态的影响。真主显现的这些约束、幔帐、遮蔽都是必须的,都是显现出同一本体的事物在各种人的认识上的不同,在亲见中不显示的精神思想和外在的显示的各种形象上也使人产生不相同的推理和认识、结论。而在“真有”之中亲见的世界才是世界的真理,当他的认知已经接近真有的真理的时候,他的认知才没有丝毫不同,没有丝毫的偏歪。
真一(احدية)是单独的“精一”,而“数一”是自二物为一而成的,精一或者唯一形成了真一。二与一能相加成三,一是二中的一,这就是数一。数字的一、二、三是可以增加减少的,所以凡是可以增加减少变更的东西都不是真一,而是幻象,只有一直永恒存在,才是真一真有的造化万物的真主。他必定是真有实有而且是独一的。“真一”是指“真有”的独一,已接近于真主本然。精一的幔帐,真主的本然无相对,他的幔帐是相对的幔帐,人们在这个幔帐前所看到的程度不同,就无掺入的任何数字。以“真一”来分有求,无求,就能使人们转成“定”,就是转成坚定的信仰。
当九品极品的玄机显现后,他具有十分微妙的品级,既有真知,当他达到了两弓一弦的真有的境界的情况下,他就有了真知,他看到万物就看到了隐藏在万物后面的精神,看到世界的实质。又隐在“真有”的幔帐下,他就具有了“通达真主”,与主交言的品位,他就看见了通达于真主的信息和证据,就具有了与主交言的品位。例如穆萨圣人与真主的交言,我们至圣有本圣训经,叫《古都斯圣训(حدیث االقدس)》,上面都是与真主的交言。这样的圣训开头都是圣人说:“真主说:……”,这就是真主跟圣人直接的交言。这种境界只有具至美至全的特性的品级之人在参悟中才能意会,普通人则不能言传,不能名状。
“独一”显现的面容,即“聚一”,所有的事情都是来自于一个源头,一个原因。万物的存在都是来自于真主的造化,真主的造化是叫有就有的造化。宇宙大爆炸学说就很好的解释了这个造化,宇宙原来是无,在一个无限短的时间内,突然产生了大爆炸,于是宇宙就产生了。这就是真主全能万事的科学证据。因此,“聚一”有多个头绪,就如同一个呼喊的声音对许多的听众耳朵。以“本然”来论说是感知的“体一”,就是在体验真主的独一,体验真主的各种尊名德性来认识真主的本然。
这就好像是在幔帐的外面看幔帐里面的东西一样,各种的“体一”包括了所有无数的头绪,色妙二相(物质,精神)中名色各为一方面,来源皆为一。要知道,人脱离不开物质,而物质当中包含有精神,精神暗藏在物质当中,一些表象的下面具有精神的实质。而人也是属于物质性的被造,他从认识这个物质的根源上就可以认识到真主,万物都有一个共同的来源,这个来源就是独一的真主的造化。万物的聚一就到了一个源头,一个开始,万物也都有一个共同的归宿。
第二相指“聚一”“体一”它们都是数一。独一是真主尊名,真主的本然的单一称“独一”是在真主的真一境里所认知的,人们认识独一的无躯体、无形象,唯本然的“真一”上是有障碍的。人们具有血肉之躯,他在认识一切被造的称为“数一”(وحدية)上相对比较容易,而在认识独一上往往有障碍和缺陷。所以显现的万物都是以数一来显现。独一不连同“一”,一切被造都显数一,都是可以计数的,众多的数显现才能得到计数一、二、三、四、五。独一,真一无重复,没有为二,它不是数一,数一则以名称显在各事万物中,在万事万物中都存在真主造化的踪迹和证据,这就是没有显示的显示。
你从表面的现象看不到,但是你用思维来推理、来分析推论时,你就会发现万物都有一个根源,万物都有一个德性,都有一个共同的源头,这个源头就是真主的造化。正确的认识是:所有的被造都是统一的,都是出自于真主的造化,都具有相同的特征或者风格。万物可以无限分割,但是再怎么分散分割,都是一个统一体。
所以数一无存则计数无可显示,聚合、拆分、合分时绝对正确的即是统一,也是分散统一。分散的条件是分成一个个,各种计数包含在其中。所以万物不论如何分解,它的共同性都是有始有终,凡是被造都有开始,都有其一定的寿命,都有一定的消失消灭的时间。所以从一到一就是万物被造的结论,就是从真主那里来,还要回归到真主那里去。这就是万物都显现同一的源流。
除自己外无一存在是人们在自己的认识上、在自己主观的猜测臆断上所犯的一个错误,你本身存在了,你有了感知,有了知觉。你不存在以后,你的感觉感知消失了,但是客观的世界依然存在。就是我们说的,你活着,太阳照样升起,照样落山,世界照样运转;你死了,太阳也是照样东升西落,世界也是照样存在,地球照样转动。行者的你因为自己的认识是数一的单独的认识,你要开始认知真一、独一主的独一,你必须超越对物质的认识,要从物质看到精神,从精神看到本质,你才能推论和参悟。这是一种体验,而不是猜测臆断。
真主奥妙本然显现在独一、无相对、无染、自立、包容一总上,即独一的,与二是无关的。只有从自我之数一上参悟体会,才能认知真主的真一。人要认识真主的真一,要从相对的认识上、要从被造认识到造化的真主。人的每个个体是不同的,每个个体都是单独的个体,一旦这个个体消失以后,就不再重复出现。所以当他排除了自己单一的本体,他才能归于本然之一。人们自己的内心确是真有的一种,他往往会确认一些事情,这些确认都是从物质的基础上,从对世界万物的观察认知和自己的亲身体验的一些事情上,就开始认识了数一。而对于真一真有的认识,只是一个推论,或者以真主赐予的一种参悟或者其他的恩典上来实现。
只有穆民的心能承载真主,才能完成主命、正功,他是依赖于对真有的信仰而生。要是他不信仰真主,他就不会力行念礼斋课朝五大天命,他就不会自觉上紧的行功修。人一旦有了坚决的信仰,他自己就会行功修,而且会把他的主命和正功按时的完成。真一的本然如果不存在于你的心中时,你自己也就和所有的被造共存于一个躯体里,就是在认知上只有数一的认识,而不认识真一。只见到物质而见不到精神,只见到表现而见不到内里的实质,只见到今生的世界而见不到万长永久的后世。因为真一无二,一旦心里有了二以后,他对真一的认识就开始模糊。
真有可以显现于一种现象中,如奴仆的心全部归于真一之时则不显数字,也不显示任何物质的东西,他全部的显现都是独一的真主。他内心数一的数字消失了,每一个数字都不存在了。真一的境界全部都归于一,就是只有真主了,唯有真主,只有真主,真主是绝对的一切。自我都不存在了,自我的感知上只感到真主,而自己的私我也不存在了,万物也不存在了,他见物必见主。他见一物,他就见到真主实存实在实有的证据和很多的踪迹,即真一对任何事物结果实质都是真一,如同1x1=1。
“数一”如同1+1=2,2+2=4,这就是数一。在真一之境,真主的真一不是数一,真一数再多、再繁琐都是一个结论——“一”,即归一,归于独一的真主。认一,认识独一的真主,认识了一的意义即认识真一的真主。很少有人能够体味真主的真一之义,也不能理解对真主的真一独一等方面的境界,只是从理解的层次上去理解,所以不识真一就不能认一。在认识真主上要认主独一,认识到万物都要归宿于真主,只要认识了一,就可以消除举伴。
这就是在论理学里讲的两弓一弦的最高境界,有求无求的方面都认识到真主实存实在实有的证据。从数一和真一的理解上要从万物的表面看到它的内里,从万物的表象看到它的真实的实质。在精神和物质的关系上,要从物质看到精神,在认知上就认识了独一的真主。如果在一件事情上看不到精神,看不到本质,看不到都是同源于真主的造化,那么他在对真主的信仰上必定模糊,对真一的境界就不能体会。这一章就是重点讲了人在认知两弓一弦上关键是严格的认主独一。此时他才可能升高到最高的境界,在有求和无求上就物我全化,私我消失,物障欲障消失,内心只存在真主。穆民的心只承载真主,他就达到了一个很高的境界。
本章小结
(一)主观本质影射了七万光明与黑暗的幔帐,只有在幔帐之后来洞察本质,直到全力的关注转化为望想之时,洞察主观本质才是直观必然存在的自身。在层层幔帐的外在美的余光奔放之下,宇宙幻像的差别就化为了灰烬。
主观本质的幻想是有差别的,即幻像的差别性。主观上采取的是以主观本质来采取的,主观本质的差异就是内在的动力。这就是幔帐,在人类属性的幻想上决定于理性、思考、确信和猜疑,即:光明和黑暗的幔帐。
只有在人类属性化为灰烬时才能离开障碍,所能见到的一切只是物性体。只有一切物性化为灰烬时,才能达到主观本质。人类属性的存在,主观与本质间就显现了幔帐。
(二)属性的善恶,人类本质与属性本质相对关系是受理解认知的幔帐,认识的幔帐所能见到的主观本质是无幔帐、无中介确定客观事物的属性,决定主观本质的概念和德性,即光明与黑暗的幔帐,概念本质与现象中介是对立矛盾的两方面。
(三)对绝对实体的反映,绝对存在、绝对精神在任何事物的相对性上表现在概念和德性中,只有借事物的对立矛盾性才能被辩证地阐明。本质离于现象,现象才体现在本质外。直观的一切事物只是外在形式美,全部事物的状态间接地体现在直观中。幔帐是有限度的,一切被遮盖之物只因屏蔽的围绕,所以被隐盖的事物也必定存在。
虚无事物所具有的色彩的主观本质不是现实的存在,与本来就有绝对的存在在客观存在上以自在的本质主观本质来判断结论即是不存在的虚无,显示的是宇宙,隐蔽的是宇宙的精神。无论物质世界还是精神世界的同一性、共同性,个性抽象时才会是“同一”,内在的本质遥控了宇宙,永恒的显现是无始的隐蔽,世界的统一体即是绝对存在的永恒的显现,现象世界是绝对存在的表达。此时不是此,也不是彼。宇宙运转,实存和精神是无矛盾的。
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发表于 2017-10-8 17:28:34 | 显示全部楼层
自我消失,万物消失时候,才能显现出唯有真主的境界
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