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楼主: 阮金达

《逻辑哲学与真理》作者: 阮斌阿訇

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 楼主| 发表于 2009-3-1 13:30:31 | 显示全部楼层
而大乘有宗的学说是在前后灌注着一定的思辨思维形式从而构成的。因此是具有一定价值的。开初大众部的七宗分裂就已提出了佛性的神话。于是就给后来出现的大乘佛教提供了哲学的根据。不过对于佛教哲学自始至终都有一种幼稚感,他们总是要以苦行获得幸福而不是认识世界。因此五官的感知却又认为是幻象。但是人类要认识世界的“最高实在”是目的而不是手段。因此无须要佛教的这种想象。但是在佛教的哲学中却把知识作为一种手段。于是要脱离人生的痛苦才成其为他们的目的。一切认识都是为了“涅盘”而不是对认识世界增砖添瓦。这样一来把现实视为幻觉。于是宗教好像只在自我中。从而成千上万的艺术形象就都只是一个在我中。因此,如果从意识形态这个角度来洞察的话,那么它只是一种艺术性的多神教。如果作为一种宗教只是诉诸自我崇拜形象的感情的话,那么它只是一种“否定思维你”。于是必然缺乏理性意识性即“双重否定性”。一句话缺乏概念式的思维形式。这必然要导致怀疑论从而进展到不可知论。这样一来宗教的哲学永恒地陷入二律背反中去了。并且都是抱着怀疑论之感,因为宗教脱离现实就成为一种自在的宗教。如果它是一种真理性的话,那么真理是有内容的而内容是赋有形式的。一定的感性内容必然构成一定的感性直观形式。这是外在的东西。从而多种形式表达着同一个内容。这种内容就是理性的现实性。同时就是真理的认识对象。而佛教往往抛掉现实。因此它的宗教与哲学所要追求的东西则是高挂不践的。玄览式的意识。真正讲来只是一种主观意识的法。不过它要是作出理性那种玄览意识,于是它又是抽象的事物概念了。所以主观意识的法只是一种意志道德。抛掉现实性这种意志道德就会成为不道德。因为唯有意志道德是善的只因为它又是恶的。一种宗教只是讲信仰则是空的。因为信仰作为内容就必然当之有形式。这里就是宗教仪式。甚至把国家这个观念的形式注入宗教中,于是信仰可以作为国家的内容也可以不作为。前者是政教合一的,而后者则又政教分开的。不过总是比那些只空谈信仰的宗教与把现实作为幻想的那种宗教高明多了、也现实多了、也好办多了。反之伊斯兰教就不是这样。它是一个天启的宗教,在伊斯兰地区上处处充满理性感。因而是一个内容与形式相统一的宗教。从而是一个具有善恶统一体的观念。它充满了国家观念的原则。它具有思辨哲学的活力。当今世界上有一种舆论确实响亮可亲,这就是在作用与反作用运动这一永恒规律的作用下发自伊斯兰教秘密深处作为神秘主义的理性号召将空前地兴起。这就标志着伊斯兰教具有一种强大的生命力。因为它具有自己的高深的哲理。从而它完全可以避免掉信仰上的危机。我们说伊斯兰教自始至终都充满着“内容”与“形式”的统一这个基调。因此,它的历史都是贯注着一种人类社会感。对一切事物都不空谈而是基于社会建立宗教。它一开始进入麦加圣城就充满了政教统一观念。这是从古到今极为罕见的一种在政教上的辩证思维感与信仰的统一感。
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 楼主| 发表于 2009-3-1 13:31:02 | 显示全部楼层
在这里我们回头再谈一点佛教哲学的影响性。这种影响性的源流来自无着世亲弟兄创立的瑜伽行派。它在印度哲学中又比较广泛的影响性。而佛教哲学对“绝对存在”的认识其实是对佛性的认识。而不是认识宇宙的“唯一实在”。因此“人”绝对地取代了“神”。因为他们认为佛性则是宇宙间的最高境界。在这里如果把佛性作为一种“普遍性”来认识,那么它仍然不失是一种“全称”。因为佛性是“无”而“无”是绝对的否定性。所以愈加学派主张“万法唯识”。换而言之一切事物的现象或它的概念只有认识它才具有出路。也才能获得“佛国之境”。而人类只有认识才能“渐悟”或者“顿悟”。从而才能构成“涅盘”【入灭】。但是他们在认识论上提出很多具有辩证性的论点,如“三谛园融”的认识方法。这里所谓三谛就是指的“空谛”、“假谛”、“中谛”。或为“真谛”、“妙谛”。这都说明认识几种观念或称之为三条真理观念。这就是说真、假谛的统一就转化为“中谛”。也可以是“中道”。于是纵虽是三者合二为一、即虽三而一、虽一而三,这里“三谛”就是普遍性的三个环节。即概念的三性。而人类起动了思维叫空、假、中便显现。这就是对诸法实相的把握和认识,也即佛性的绝对真理那就是“无”。一般说来真理有两种表达方式:第一种是哲学的表达方式——于是真理的自在性是“生命”,真理的自为性是“自我”。而真理的自在自为性是“精神”。第二种表达方式是在自然界的逻辑范畴中。那就是真理的自在性是“存在”,而真理的自为性是“本质”,而真理的自在自为性是“概念”。我们认为佛教的绝对真理是“无”。因为无比有更加高明。他们还提出:由分析的方法表达“唯识真性”。换句话说唯有“认识”才具有“真如佛性”。这些就是愈加学派的主张。佛教一般说来都主张“法性”或“佛性”。作为世界的本源而愈加学派还主张:对世界的认识是外境非有而内境非无的。于是以唯识无境作为认识理论。而这种观点认为人类思想上的变化则是迷实到悟空的。精神实体则是有染而净的。实际上他们是主张所谓以三相分析方法并以其为整个学说的基调。他们的所谓三自性不过是一般地洞见事物的“固执各异性”,作用与反作用的“因果性”。于是人类洞察事物在抛弃普遍的固执性上,从而在因果性上认识到一切事物即无“法我”又无“人我”,从而觉悟到“真如实性”的显现。所谓“唯识无境”就是凭借这三性认识而获得。就是说排除客观外在的观念从而体认到世界万物的唯有实性。在这里按照伊斯兰哲学的提法那就叫做“体一”。即“应如此”要符合于“是如此”。佛教的无着与世亲护法还提出关于种子的学说在佛教逻辑——因明学里有一些专述。在这种逻辑中解释种子的一些论点,他们对事物的认识是主张以八识见。而前五识为感性的直观。第六识为意识感、第七识叫做意念的判断、第八识是他们所说的“阿赖耶识”。并说“阿赖耶识”是一种“藏识”及“种子识”等。就是说它含藏着诸法的种子“不失的种子”。瑜伽学派叫它为“三能变”之首。他们说这种子的体相极多。但是整个说来只有“三相”。第一、第二为“因果相”,第三为前两者的统一叫做“自相”。
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 楼主| 发表于 2009-3-1 13:32:07 | 显示全部楼层
他们所说的“阿赖耶识”是什么东西似乎很神秘。实际上如果按照黑格尔的思辨逻辑来洞察的话,那么“阿赖耶识”不过是一种超感官的东西。换句话说就是一种理性的直观。就是把感性认识上升到理性认识的功夫。它是抽象了的普遍性或思维的单一性。同时它是在一切事物背后的绝对同一的那种实质。此时它仅仅是自我关系的单一之性质。说明了就是指“类”。当它进展到本质的环节中时它又始终是一切事物的对立矛盾的具有差异性的那种同一性的“绝对本质”。也可以说是“本质”与“现象”的统一体——“理性现实性”。这种理性的现实性必然是合理的,也就是符合必然性的。实际上“阿赖耶识”是面临着主观认识论的一种将要展开的概念形态。即凡是合理的必然是现实的。同时也就是概念的。作为佛教还具有一种相对主义的哲学观念。他们把“一真法界”理解为一切现象的本源。他们主张五教十宗实际上还是一乘园教,就是说万变不离其宗。他们认为用“法界缘起”而阐述世界事物之间的关系。换而言之由作用与反作用导致因果从而产生事物相互之间的关系。即由根据到条件出现差异、对立、矛盾、和解。由作用到因果等等。所谓“四法界”、“六相园融”、“十玄缘起”,这些提法都是把世界上的一切事物洞察为具有千丝万缕的联系。从而一切都处在相互关系的联系中。就是说它们都是相对地存在着。因为世界的存在性就在于精神与物质具有绝对的同一性。一句话宇宙处于绝对同一的万有联系之中。在上述这些论点中具有很多辩证的东西。他们提出的“十玄缘起”实际上是哲学上的一对对哲理范畴。所谓“范畴”是人的“理性思维”的规定性。例如“一”与“多”的相对应、部分与整体的相对应。如说“一”即“一切”而“一切”即“一”。他们把园融无碍作为认识的最高境界,这就是说事物是按它自身的概念进展的。我们应进一步理解:生命的本质在于真理性。因为概念与体现概念的实在的统一就构成生命的出现。我们说正因为是灵魂与身体的统一,于是生命才得以逐步形成了真理在自然界中早期的那种表现。因此作为灵魂与肉身的统一应完全洞察为人身概念表现为“有序”于外的那种存在。因为概念在生物的自身中表现出来就是灵魂。
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 楼主| 发表于 2009-3-1 13:32:35 | 显示全部楼层
因此,人类的认识必然要符合概念式地去认识一切。因为从佛智的角度去洞察问题。实际上事物现象的共性就是指的“空性”。因为他们主张世界上的一切事物都是唯识所观的东西,因而不实在。所谓的“六相园融”不过是指事物的“全称”与“特殊”、整体与部分、肯定与否定之间的相互关系。真正讲来这些事物的“园融”实际上就是指事物的“概念”。换句话说就是事物自身的判断、推论及两者的统一。实际上是一种逻辑演进的三性形式。于是“全称”在“特殊”中不变,“一”在“多”中不变,从而两者的统一才构成事物的“个体”。这里“个体性”就是“园融”也就是概念。这些事物之间的关系是一种未曾明白发挥出来的一种概念式关系。实际上他们已经提出了很多思辨思维的看法。因此,佛教哲学的神秘主义尽管它认识的全称是佛性,不过它自始自终蕴含有一种辩证的东西。而佛教真正说来只是一种自我意识的宗教。它还是一种精塑艺术崇拜的宗教。主要的信徒则大量诉诸自我艺术性。可以说世界上一切宗教没有任何一个宗教会有佛教的艺术形象那么众多。其崇拜之造形那么离奇多彩。把一切思维中的崇拜形象都逼真地加以塑出。现在我们回头讨论一下我国儒道的哲理观念及其他们对世界渊源的最初存在的看法。客观一点说我国的儒是一种学术团体。所谓儒家不过就是对世界进程的与人类社会伦理观念的一些带有经典性与学究气的经学大家。历经春秋战国、七雄称霸而统一为秦后构成一整套完整的具有典范性的儒学。早起战国时代的战乱屠杀、相互操戈、同室火拼于是必有凶吉。而人们可以引经据典遂成谶纬之术。从而儒学可纂为图谶。我们知道:“道”之宗祖为春秋战国的李耳,其内在含意则称为虚无之道。而教的形成则是往后一步的事。老子主张“无”,他以无为“道”,从而构成宇宙之“体”。但是在老子的典籍中曾陈述:有物混成、先天地生、寂兮寥兮、独立而不改、周行而不殆、可以为天下母。我不知其名、字之日:“道”。老子却把商周的神学提高到哲学来认识。而文王演《周易》到现代还射出老子思辨思维的光辉。而六十四卦易经完全显现出“双重否定”的逻辑光芒。
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 楼主| 发表于 2009-3-1 13:33:04 | 显示全部楼层
后来道教的邹形则是以老子之学说为依据的。从而也是渊源于古代巫术的。至于黄学那是基于传述的事。当然道教也有自己形成的原因。如自然界的必然性通过偶然事件的压力从而寻求与就范了“解脱”命运的经典的艺术思想。也寻求了同时代的一些宗教家的说教影响。在汉代董仲舒曾给雄才大略的政治家汉武帝一谏而黜弃百家。从而独尊儒术。于是独树一帜。并通过董仲舒的全面解释后从而使儒学成了神学,而皇帝成了天子。实际上儒学早已成了人们预示事业吉凶的隐匿的语言了。至于道教的形成过程也有它自己的内因。首先是巫术深入人心其次儒家的经典被解释为谶纬书,从而加以利用。接着便是谶图流行。这些东西在春秋战国时代就已经存在了。而对于道家来说谶图是最有力的。从而是动听的一种宣传艺术。它为托赤帝的刘邦斩白帝之子白蛇而起义。因此历史上叫做“汉高祖斩白蛇而起义”。这种果断的行动就是首先通过谶图渲染后从而作为起义根据的。好像是天家作出决策而需要贫民革命的刘邦这样去干的。而王莽追刘秀也如此干的。秦始皇亡于子也是先进行宣传:“亡秦者胡也”。这种舆论在中国古代好多兴亡变乱的大事,道家都有模棱两可的谶图和纬语首先在社会上出现。我们知道以谶纬独占大便益的刘秀与王莽,他们利用阴阳五行之说及其谶纬观念,从而大量解释和注疏了儒家的七经纬。作为三十六种纬经之多。而谶图四十八种左右。这些变成道家的谶纬书之后,于公元五十六年一举而诏于天下。所谓七经则是《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》、《孝经》、。所谓三谶则是《河图》、《洛书》、《论语》。自此以后赋有逻辑与哲理性的儒学转化为宗教的神学了。早期道家与儒家把自己的东西作为一种知识与逻辑哲理学术提出来,到后来都一变而为宗教和宗教的神学了。而儒生成了道教的孕育者。道家则把宇宙之生成的一些观念形态早在《周易乾凿度》的书中就已有对宇宙三态的说法了。那就是“太易”、“太初”、“太素”的说教。往后就进展为:“易”有太极生两仪、从而产生四象与其八卦等等。在这里所谓“太易”就是自在的真理性即逻辑实体性。也可以说是自在的生命。我们说的认识不过就是自为的生命即逻辑主体性。或者叫做真理的逻辑否定性。就是“差异”。在否定中必然要出现意志,于是有了意志的生命就必然导致绝对真理性。前者是“同一性”即实体性、中间是“差异性”即主体性、而后是否定后的统一性即概念性。反过来我们又可以这样表达:所谓“太易”就是绝对的“普遍性”即“存在”或说是最初无称。所谓“太初”就是太易否定自身转化为“自为性”即“主体性”出现。至于“太素”乃物性开始,换句话说就是“太易”与“太初”的辩证统一,即逻辑“存在”与“本质”的统一。同时具有了规定性或规定了的“普遍性”——“类”。
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 楼主| 发表于 2009-3-1 13:33:30 | 显示全部楼层
李耳【老子】因周天下之乱而弃职越关。往后伊喜请老子著述之,于是遂有《道德经》出现。老子提出“道”即“道”通天地有形外,“思”入风云变态中,万物静观皆自得,四时佳兴与人同。这里道是“逻辑实体”、思是思维是“主体性”。而后人们把他提出的“道”变为教,从而以“道”为根本的信仰。以后构成道教哲理认识的大全。老子还指出“自然无为”、“长生久视”后,从而道教又穿凿附会而引申,于是使“道”成为宇宙的“普遍性”。这里“道”则是“虚无的造化之根、神明之本、天地之元、万象以之生、五行以之成”。在这里的“道”则是宇宙的“绝对存在”即“逻辑实体”。我们知道:道教是错宗复杂的、一切礼仪多端。但是它的最高最唯一的信仰则是抽象的“道”。这个道引入儒学成了儒家主张的“天理”之学说。这个人类伦理观念的归宿,其实是把儒这个鸿学引入道教,从而构成了道统过程的一切伦理观念的东西。而鸿儒转化为道士的说教者。至于释家的最终信念则是“无”。不过在历史上曾经有过崇儒的大文豪韩愈【768——824】极力反对佛教与道教。他的作品《原道》就是如此的写照。因为它都具有“绝对”之义。如果按照近代人类哲学的集大成者辩证法大家黑格尔【1770——1831】的思辨主张:世界是作为一个概念形态进展着的话,那么这个“无”和“道”仅仅只是宇宙的“绝对必然性”。或叫做一种逻辑“普遍性”。而儒学不过是人类对这种“普遍必然性”主观意识的必然性罢了。因为“无”正是“有”的别有洞天。从而“道”也正是一种“是如此”的必然性了。在中国道教、佛教、儒教或儒学三家的交替组合,构成了一种概念式的逻辑实体性的进展。其实道家要成仙成道、儒家修身养性于太极天理从而浩然于一身。而佛家要明心归无。这里不管释者园觉、道者金丹、儒者太极都将同归一宿。所为儒教不过就是一些鸿儒所提出来而论述的天理良心。实际上是一种人类社会伦理观念。把它说成是宗教性质我想十分不恰当。因为孔孟之道则是指天有天理、人有良心的那种封建礼教的社会伦理及国家观念的说教。同时在我国古代曾有较高声望的“三玄”,即是《老子》、《庄子》、《易经》,同时是我国上古时代的最有价值的思辨思维的哲学观念的著作。而《易经》则是商周给我们留下来的一颗夜明珠。在这里我想谈谈有关《易经》的内在实质的一些看法。我们认为《易经》的精华就是在于它贯通一条辩证思维性的观念于全书的过程之中。而这种思想仅仅只凭借乾坤之“变易”而入门,从而又以其为蕴。这是对太一说的。而三玄都是通过道家的观念从而阐述儒家学说的。而《易经》的所谓八卦就是“太一”或“太极”抽象的自在性,进入“自为存在”的“主体性”即真理性中的所谓八大属性。
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 楼主| 发表于 2009-3-1 13:34:20 | 显示全部楼层
如果说这个属性是太一的“用”,那么作为“主体性”的“太一”就是宇宙之“体”。于是太一的现实性便是它的“为”的一种体现。到了后汉时代在郑玄【127——200】的《易赞》中他对“易”具有不同的理解。他思辨地说:易有“变易”、“不易”、“简易”的极深刻的内涵。而宇宙与人类却“频变”不息之为,而“频变”又有内在之“规”。但是实际上有规律之易即不易,因而必有统一性。于是人类可以简易而识之。因为一切在规律中“变易”的东西都是“变”在不变中。而“变”是暂时的,不变则是永恒的。于是在不变中有“变”。而《易经》的变易精华可以在它的六十四个汉字的精秘结构中见出。从而在它的思辨思维中出现而又在思辨中消失,于是才洞察出来。在这里我们认为:不要一提“八卦”两字就觉得完全是迷信,就倒退三步。其实不然它确实是“客观必然性”的一种“机率频变”之逻辑规律,什么力量都不能改观。因为它是“逻辑实体”的客观规律。它是“是如此”,却不是为人所需的“应如此”。如果说世界是“乾”与“坤”的对立矛盾统一的一个有机整体,那么实际上六十四个字不过是一个顽幂的“客观必然性”辩证发展而期望的一种事物结构。我们说宇宙之变则是在逻辑规律中之变。而有规律之变等于没有变。于是人类只有在规律中可以洞察这万物的有逻辑机率之变以及社会之变革。我们说宇宙生生不息则是因为宇宙本身具有顽幂的理性在变。换而言之即宇宙万物的概念在变,也就是“双重否定”的逻辑规律无休止的在前进。从而为人行为也要立足于符合“客观必然性”。这就是为人的理性之所在。我们说《易经》之易而不易、顺理而简易,这是一种暗示之法,但暗示需要启蒙。这种简易的原则它将永远地进行下去。
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 楼主| 发表于 2009-3-1 13:34:48 | 显示全部楼层
每当宇宙间的一个“逻辑实体性”的三一运动出现之后,就必然要导致新的事物出现。宇宙的存在首先是作为空无的“太一”存在。而太一的属性则意蕴着八种作用与反作用,这就是逻辑实体的展现。于是永恒的对立矛盾首先体现在“乾”与“坤”的永恒矛盾之中。于是世界就通过这六十四种相对作用与反作用,从而生生不息地执着纯正从而驾驶者它的战车“否定之否定”,是宇宙间万物产生差异地、永恒地在“存在”中消失着,从而又在消失中产生“存在”。这就是说《易经》实际上是遵循世界与人类社会是按“绝对客观必然性”的逻辑规律在演变,从而又循序渐进的一部具有内在思维结构的内蕴辩证性的著作。是商周时代留与我国后代的金科玉律与瑰宝。它实际上是早于近代的思辨逻辑家、哲学家——黑格尔两千多年的一部具有思辨性的“双重否定”之概念式的哲学论著。如果说《易经》的著者是我国周代的文王所说的隐申语言,那么这位受禁闭而忧郁不堪设想的周文王,就是我国两千多年前的黑格尔了。因为《易经》全书是思辨地利用具有“逻辑实体性”的时空观念程序的六十四个汉字编撰起来的,它具有及其深远含义的一种哲理观念。它的确是一种人类的意识与自我意识进行了辩证统一的理性观念的产物。因为客观事物的进展是有它自己的先天逻辑内在必然性的。因此符合“逻辑实体性”的事物就必然要出现,否则就不出现。特别要强调的是:“逻辑实体性”与人类历史和自然界发展史是绝对一致的。因为“逻辑实体性”是宇宙本身的“混沌”的先天性。因此《易经》的价值性就在于它具有理性的“逻辑实体性”。因此,我们一定要转变把我国上古时期这部《易经》说成是卜卦算命的陈旧观念。因为我们认为:深究逻辑之理必然会构成逻辑之章,从而转化为客观事物现实之理。因此一部《易经》章节陈述显示出顺理而成事的这个理性结构之所在。
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 楼主| 发表于 2009-3-1 13:35:19 | 显示全部楼层
现在我想对《易经》的奥义提出下述的这个推演结构:我们说《易经》是由逻辑的“实体性”的演绎从而进入逻辑的“主体性”的。实际上是一个“双重否定”的思辨逻辑规律过程。它是事物的普遍性、特殊性、个体性的三性辩证运动的结构的体现。世界上的每一种语言都是由辞的组合从而表达事物的。而表达的词又是内含着事物的“普遍性”的。而“普遍性”的否定就是它自身的“特殊性”。这里两者的“辩证统一”构成事物的“个体性”。这个过程叫做事物的“双重否定性”。即事物的三一性。这里的“普遍性”是指事物的“实体性”。而“特殊”是指“主体性”。在这里“实体性”与“主体性”的思辨统一构成万事万物的“个体性”。我们要清醒地认识到:在“双重否定”中从而内含着前进的生命性是“反思”。因为精神性的语言是具有生命性的。又因为事物的“逻辑实体性”是“绝对的必然性“。也即是“存在”是“一”。同时又可以叫做“通有”或“普遍性”。这里“存在”的自身“反思”便是否定。于是“否定”蕴含规定,这就是“主体性”的出现。然后通过“主体”和客观必然性的统一构成了宇宙的一切“现实性”的概念。于是概念就是生命精神。而概念的绝对规定性便是“否定性”,也就是唯一真的内容。因为客观性符合了概念也就是真理性。而自在的真理性是“生命”即“同一性”。至于自为的真理性则是认识性。同时就是“差异性”。而认识的“意志”和生命的统一则是真理的“绝对性”即“统一性”。因为认识的主观性努力致至从而去符合客观必然性就是“意志”。我们说《易经》的全过程就是深深地意味着“否定之否定”的一个真理过程。而事物的自身否定则是因为事物自身具有顽幂性的理性和概念式的精神矛盾。而物质世界的结构则是一种“逻辑实体”的质朴性的原理作用的结果。同时生命与精神却完全起源于“逻辑规律”。因为没有矛盾就没有生命和宇宙,同时也就没有人类社会、国家和民族。不过在表达这个过程上每一个词的内涵极其深远。因此就必然使“反思性”的弯曲太多太大太深。而又十分晦涩。于是使人难解甚至不解。在这里我想冒昧地用“双重否定”的形式表达《易经》的六十四个字的内在的、深远的含意。实际上《易经》结构是三十一个“双重否定”的客观必然性的推演和进展过程。从而这个过程就是一个先天的“逻辑实体性”无限反思和矛盾的无休止的进程。
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 楼主| 发表于 2009-3-1 13:35:51 | 显示全部楼层
最后剩下一个具有深远含义的“未济”。于是就让宇宙间未出现的事物本身内含的矛盾性凭借事物自身的,顽幂式的概念斗争的“双重否定”这个战车展开无穷无尽的表演着永无休止的全过程。在下面就开始谈一下《易经》情况。一般认为宇宙有“太一”。这指的宇宙量子混沌,而量子混沌中的反思或起动则是“太一”的内在矛盾的不安定性。但是量子论的最基本的要素则是测不准性。因为测不准性必然要导致不可以预测性。因为上帝的预定性实际上是标志着它自身作为一种以思辨“逻辑实体性“为德性的逻辑观念。我们说“太一”是绝对的“一”。但是它内含一对矛盾体即“乾”与“坤”,这两者于是作为宇宙生命的顽幂理性出现了。而“乾 ”与“坤”却潜在着宇宙万物之宗。也是宇宙推陈出新的开路先锋。这个开路先锋就是“双重否定”。于是宇宙的永恒矛盾运作从此开始起动了。因为宇宙顽幂的理性就是宇宙万物的物理性。即事物的矛盾性。这种矛盾性的根源首先起动于“乾”与“坤”的对立矛盾之间。它意味着宇宙的起点。因为宇宙的易理是表达着客观必然性的逻辑规律的。凡是客观事物的必然性都是具有顽幂的生命与理性的,这是千真万确的。一般说来“逻辑实体性”必然要通过哲学的思维性才能启示出来。这是宗教的宗旨和目的。我们说《易经》是我国古代周文王著述的。而《易经》的每一个字或卦本身具有“双重否定性”。同时就是它的内在含义是机制最深的一部思辨哲学著作。而《易经》的深邃内含的正确与错误,只能通过一个庞大的时空坐标系从而才完全显示出来。因为《易经》在神、人之间不是直接性的中介,而是一种暗示而愚昧的指意。这是因为“双重否定”是内含着事物的三一体形式的一种潜在的运动本性。是精神性的实质。更重要的是“双重否定”是宇宙运动的永恒生命线。
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