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楼主: 重返天方

汉语古典名著《正教真诠》作者:真回老人王岱舆

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 楼主| 发表于 2008-4-21 19:58:55 | 显示全部楼层
普 慈 章
真主大仁大慈,所以能足万物所需,略无缺乏。其恩惠广大,至公无私,诸天世界,无所不及;微虫细介,咸被其泽也。或曰:“世人贵贱、贫富、安危相去不啻天壤,何以谓之普慈?若云后世永远,今世不过客寓,然处客寓而安者,何其幸也?处客寓而疾患凄凉者,何不幸也?况有不知正道而苦极贱极者,或乞丐,或奴婢,或囚犯,展转无聊而死,若是自作自受者;犹可言也;有非自作自受者,得不可悯。及至后世,又无从脱离,岂不两世受亏?且如诸教中,天资明敏,品行端方者,若使示之正道,或能遵行,未可知也,奈彼竟无真经开示,徒使善良之辈不获归于正教,岂不可痛可惜。?曰:万事万物各安其位,谓之普慈,非一概均平也。若无彼此高下,何以成斯世界?夫天有阴阳,人有贵贱,阴阳必不可缺.贵贱必不可一;君子小人必不能齐,因材器用各得其宜,非普慈而何?譬苦广成乐生,夷齐乐死,其乐均也;展禽恶恶,盗跖恶善。其恶均也。设夺广成之生,以与夷齐;夺夷齐之死,以与广成。展禽之善,加之于盗跖;盗跖之恶,易之于展禽,皆非其志也。所以当贫者,则与之贫,当富者,则与之富,是为至公至慈。设转移其位,则两伤矣。夫春夏成于秋冬,白昼出于黑夜,富贵隐于贫贱,长生寄于死亡,至公至全常寄于十公不全之间。不然,至公至全何由而显。故知损之为益,益之为损,则几上道矣。噫!万物为大道之一偏,一物为万物之一偏。世人为一物一偏;自以为知道,无知也、是故自主观之,无一物不公,无一物不全;自人观之,无一物公,无一物全。
 楼主| 发表于 2008-4-21 19:59:21 | 显示全部楼层
至 圣 章
经云:“未有天地万物时,首造化至圣之本来。”即所谓大命也,大命之显,是为元气,元气之体,大命之用也。真主运大命,而开万有之门,化生天地万物,皆大命之余光。(余光言妙明也。)然其本体,略无亏欠。盖形L能蕴形下,故至圣之本来,蕴万有之性理,资始而资生。所谓至圣先天地而为万有之源者此也。譬如一树,大命其种,万有其校,至圣其果。至圣出而天地位,万物育,开导群迷,归真认主,尊崇明命而教化行焉。清真教学;其要有三:曰“天命”、曰“典礼”、曰‘’圣则”。此三者,乃万行之根,而天命又人力所不能至者。如认主之玄机,己身之微妙,大地之本原,万物士所然.若非明命真传,岂能至此。(天命,乃真主敕命天仙,降传至圣,从天而下。故谓之天命。)天命有三品:曰“明命”、曰“兆命”、曰“觉命”。明命者,特授真经,阐明正道,有明证,有立旨,有法令,(明证即传命天仙。玄旨乃认主之人。法令乃命禁赏罚。)见于大圣;兆命者,梦中受命,显扬正道,列圣是也;觉命,心间开悟,顺应真宰,钦圣是也。天命三品,唯至圣全之。至圣之时,降传明命,六千六百六十六章,明先天之二始,立中天之准极,揭后天之归宿,统括群经,包罗万有,其妙不可以言喻。先天地而有真得,(明德是也)后天地而有真命,(天经是也)其惟清真之道欤?典礼者,天理之当然,所谓天秩天叙也,如借孤幼,怜贫困,济饥寒,助丧探病,释讼解争,顾爱亲戚,和睦邻里,宰小节之牲,礼夜中之拜,此数事者,不待教谕,理当如是,兹为原德。圣则者,至圣之行持。然亦有二:曰圣修、曰圣法。圣修在己,圣法在人。圣人曰:“至道者,吾之时也;中道者,吾之行也;常道者,吾之言也。”言者,法也。视德言动,莫不有理,兹为习德。(至道,乃圣人所见之事;中道乃圣人e行之事;常道,乃圣人命人所行之事。)尊其主之明命,三要全备,万行具足,神化无极,感应万端,括天地而理万物,自生民以来,未有大于至圣者也。(或曰:“清真教学必以证圣为要,何也?”曰:证圣乃极大正事,至圣穆罕默德,感应万端,不特天私奉命,神鬼畏避,自开辟初分,真主特降明命,经经纪载,圣圣相传,预定朝代年月与具将出有何征瑞。是以天下莫不慕其降生,及其应运而兴,与纪载遗传,若合符节,宇宙皆知,毫无可疑。然二氏请教,犹昧心抗违,自外于正道,是违圣即违卞也。故不证圣为无“以嫫纳”。二氏谓“野乎得”,“乃梭罗”。)
 楼主| 发表于 2008-4-21 19:59:28 | 显示全部楼层
神 仙 章
天仙神鬼,迥与人不同类。天仙之本体,造以明光,纯阳无阴,长住于天。无老幼,无男女,无嗜欲,无睡眠,无食饮,无违犯,无倦怠,与世同体。其性灵常在不灭。而亦有复生焉;鬼祟属纯阴,长居于地,所以邪而不正。唯人则阴阳兼全,神则清浊各半。天仙乃万汇中无形之最灵,极十轻清;人极乃万众中有形之最灵,全而兼备。人有九品,天仙亦有九品,但天仙惟得其清,人极色妙皆具。所以人能弘道,道惟专责于人也。人乃天地万物之至全至贵,虽天仙神鬼,莫不因人而有。若无人极,亦属无用。天仙九品,其职司有三等,上职者,降传明命,宰持生死;中职者,旋转诸天,运送日月;常职者,掌管风雷云雨,护卫山川草木。(若轰雷不惊乳子,蝎蛇不侵瞽目,悉属防守。)天仙传行主命,速如心目,从天至地,略无留阻。各有所司;皆遵明命.绝无自专,亦无计赏,由其无嗜欲故也。有嗜欲,斯见功过;有功过,斯有赏罚,是故圣人贵于上品天仙,贤人贵于中品天仙,正人员于常品天仙。盖人有嗜欲,能辨嗜欲之当行,而不为其所役。真主以天仙代理天地,司守万物,非为分其任,原为显其尊;非为助其力,特为显其全。此不可不知也。神也者,次于人极、天仙,因其本体造自火光,乃清中之浊,浊中之清,故两不相及。亦有生死,有男女,有嗜欲、有孽生,有饮食,有睡眠,有顺违,有正邪,有功课,有事业,各有己务,非若天仙之公于也。太始之时,真主妙合水士,造化人极居于仙神之上,诸仙众神皆受命拜贺,惟有一神,名曰以捕哩私妄自高傲,抗命不拜。曰:“我乃火造,人自上成,我高而彼下,我先而彼后,以我拜彼,何不平也。”不知水能伤物,土能生物,真主之玄机妙用实在于此。因其抗命,堕为魔鬼,遂怂诱诸神,叛主从己,其中大半拒而不从,其从者皆滴为鬼祟,堕贬下极,水不上升。其在人世,诱人行恶,护人行善,妄逞神通,显身说法,自言独尊,愚迷之人,敬之信之;远者设像,近者相亲。或令诸鬼,潜伏像内,诳言惑众,或放光,或遗迹,无知之人,惧其祸害,仰其福佑,遂认彼为主,顿忘清正,同归于逆。夫人极乃真主特造,贵于仙神,何故容此鬼祟肆行惑乱,而不绝灭之也?曰:存而不灭,所以磨砺人而成其德也。盖人品殊异,多有虚善伪恶,自欺欺人。若不加攻伐,何以昭其隐微。故有邪魔之扰,斯见其守善之功也。盖人类本有善恶二种,然必须培植;始能馨发其蕴。清真正学;善人之培植也;鬼祟异端,恶人之滋养也、故谨守正学,习天仙之清净者,为圣贤,死升天国,与天仙为邻;崇尚异端,习鬼魔之傲慢者,为迷逆,死则贬地禁,与鬼祟同囚。故夫神妙于鬼,天仙妙于神,人极之尊,超越万品,岂屑居于仙神之列已哉!
 楼主| 发表于 2008-4-21 20:00:01 | 显示全部楼层
人 极 篇 第 二
人 品 章
人极者,有无造化之玄枢也。太始之时,真主运大命而开众妙之门.乃本人之性理,资元气而造天地之形,亦本人之气质。盖天地万物,譬如一株大树,人之性理,斯树之种也;人之身体,斯树之果也。浑一未分,是为人极;一化为二,是为夫妇。人极原一人,夫妇为二人。一人者人也,二人者仁也。是故三纲五常、君臣父子莫不由夫妇之仁而立焉。人也者,先天地总括万灵而为万有之根源;后天地继立大道而为万有之归结。真一之次,万物之尊,莫大乎人。所以人不能无天地而自立,天地万物亦不能无人而自有。万物为人亡护卫,人为万物之枢机。天地万物本为人用,而人不知己之尊品,反自屈于万物,何以立人极乎?经云:“真主显己之大能,造化天地,天地非能也。欲显自己,造化人极,人极非己也。”主仆之分,真一、数一也。若言人同品于真一,则太过;若言人同品于万物,则大卑。世之人,贪于名得,碌碌幻境,不知此身谁造,本于何有,当行何事,复归何所,来不知其所始,去不知其所终,徒为人相,何以为人。夫人之异于禽兽,能证人品者,莫大乎本智。本智能辨是非,别真伪,知己而认主,则难欺以理之所无。且智具于人身,若日之经天,无所不照,若夫背明命之旨,弃本智之明,而询异端之偏传,何异乎舍日光而以爝火烛物也。若能洗心涤虑,拭磨一体之明镜,照彻天地似一微尘,贯通古今如一转瞬。体真一,超万品,复还于大命之本然,始不负真主造人之义也。
 楼主| 发表于 2008-4-21 20:00:23 | 显示全部楼层
真 德 章
真德者,真主之真光。(真光者,真一本体之妙,发显于外,乃无色之色,无相之相,自然实有,大明不昧,故以光喻之。相者理之表,象之里也;。)赐之于人,人遂以其所得,信认真主,天方所消“以镆乃”是也,谓之真赐,非受造之有也。真赐之显兆有三:“恐惧”也、“希望”也、“真乐”也。恐惧则不违,不违则脱离地禁;仰望则遵行。遵行则上登天国;真乐则惟知有主,视富贵如浮云,生死如一,得失不惊,所谓见其大则心泰也。盖天地万物,富贵功名无非真主之恩赐,但变迁不时,得失偶然,非真有也。经曰:‘尘世乃戏局。”盖此义也。惟真德常在常有,无减无增,至中至正、超越万有,始可谓之真赐。真赐先天地而为人极之宗,外事法而为正道之枢,所以有真赐,然后有真知,然后有定理。定理者,古十不二,遐迩皆一,乃所谓道也。道者循。制,遵圣则,为日用当然之路,亦即为性命率由之准。认之定。信之定,行之定,则进乎道矣。是故天下定,则寒暑易位;地不定,则江河泛溢;理不定,则是非倒置。譬如涉海者无指南,必不免于迷乱矣。真赐之义有三:曰“顺一”、曰“认一”、曰“成一”。顺一乃受命之时、在乎先天,是为种子;认一乃遵命之时,在乎今世,是为培养;成一乃复命之时,在乎后世,是为结果。若无种子,焉能发生?不加培养,岂能成果?此理之自然耳。当知天地万物,本为种此一粒真赐之种子而设。人无真赐,即镜无光;天地无人,即奁无镜。兹足见造化天地万物,皆为人也,造化人神,本为承当此真赐之至宝也。若人知己身之至宝,包总天地,妙合有无,毫无余欠,必不碌碌于身外纷华矣。经云;“世人昏睡,死而后觉。”夫有得于心之谓德,凡真得者,若守连壁,虽行止坐卧之间,惟恐其有失,是必清心以体之,诚意以保之,恒志以持之,纯修以全之。盖意不诚,则欲所蔽;心不清,则为己所障。无恒志,则所得必失;无纯修,则其德不显。循次遵守,庶几天负于真赐矣.
 楼主| 发表于 2008-4-21 20:00:52 | 显示全部楼层
性 命 章
圣人云:‘“凡人知化生己身之真主,始知己也。”又云:“尔见性,则可以见主矣。”盖性者,本然之光,真主首显之大命,赋畀于人者。故能知先天无始之始,独一之真,则知性命所从出实。性命为真光之发显,故知此身,则知真主之造化;见此性,则知真主之玄机。传曰:“天命之谓性,率性之为道。”夫言天命是己,但不知所谓天者理平?气乎?抑理气之原乎?百天之命何以便能成性,此其间有难言者矣。天方之学首言认主独一,推详夫理气之原,深得平性命之本。盖先天为命,后天为性。命乃种子,性乃果子,非命则无性,非性则命不著。譬如官职者,君所命也,有命则有官,无命则无职,此可以参性命之微旨矣。道者,人所达于真一之路也。故必纯而不杂,正而不偏,始不入于歧途。今以率性为道,是必性善乃可,倘不尽善,又何可纯任其性之本然乎?故求道者,必先知性,夫性乃各物之本然,先天受命有次第,后天负气有清浊,故其发用,有善恶之不同。盖性惟一本而该含六品:曰“德性”、曰“本性”、曰“气牲”、曰“觉性”、曰‘长性”、曰“坚定”。德性出于命原,实先天之至理,倘能发露,至诚不二,一心向主,则神应无方,与主契合,故又名曰‘继性”;本性者,人所得于先天,本然分与之性也,万理具足,万事不遗,倘能发露,则知觉爱恶纯乎天理,绝意后天,直趋先天,而人极立矣,故又曰‘人性”;气性者,人所患于后天气质之性也,本乎四行,比如泛驾之马,利害相关,善恶之分,正在乎此;觉性者,附于驱体,以为知觉运动者也,禽兽之性也;(禽兽草木金石各具一性,人则兼而有之。)长性者,附于驱体,而吸化生长者也,草木之性也;坚定者,所以坚固躯体而不使其解散者也,金石之性也。人之一性,具此六品,故能生长,能知觉,更能度量事理也。生长殊于金石,知觉异于草木,推理超于禽兽,不恃此也,更能辨鬼神不测之机,见其始遂达其终,因其外遂彻其里,所以人为万物之至灵至贵也。然先天之真性杂乎后天之气质,则真理隐矣。故论性之本体,未漓乎真,固无有不善,及其发而为情,或徇乎气质之偏,或夺于外感之私,则习于善而善,习于恶而恶者有之矣。是故圣智者从善如登,化气质而还其本来之原德,所谓穷理尽性以至于命也;凡患者估恶不俊,徇私欲而昧其本来之真性,所谓下愚不移,习与性成也。
 楼主| 发表于 2008-4-21 20:01:20 | 显示全部楼层
真 心 章
经云:“天地不能承载真主,唯穆民之心能载之。”穆民之心,信认真主,发于至诚,非尽人皆具此心也。盖心有三:曰“兽心”、曰“人心”、曰“真心”。此三心者,共有七品,如天之有七政也。曰“欲品”。曰“智品”、曰“仁品”、曰“见品”、曰“喜品”、曰“玄品”、曰“至品”。庸众之人,只有欲、智、仁三品,,惟穆民方能全此七品也。兽心居欲品,由于觉性;人心居智、仁二品,由于灵性;真心居见、喜、玄、至四品,无己而遵乎明命。人心之品第不同,故其功修亦异,或问于先哲喇必尔日。“君喜主乎?”曰“然”。“恶魔手?”曰:“否”,“何也?”曰:“子止一心;何能二用。”真心之见,见物而不在物,惟见造物者也。盖天地万物,虽属幻有,然皆真一妙用之显,故无处无物,无处无真。特自俗目观之,常见万有之殊;而自慧目观之,惟见真一之妙,所谓真心也。玄品乃认主之机至品乃无己之妙,知此则帧起习见,惟契独一之真主矣。盖人身有形神,而心亦有色妙,人之身,乃天地万物形色之精微;人之性,乃天地万物本来之枢机。而心之色,又是身之拔萃;心之妙,又是性之玄机。经云:“人不再生,不能包天地,贯古今。”何也?胎下离母,终含母腹之中;性不出身,必彼此身束缚;不能克己,真心岂能发露。至于发露之时,无内无外,无古无今。故曰:“真心中备有万物,因其巨而无外;万物中具有真心,因其细而无内,此其包罗贯彻之大义也。”不达乎此;而认本性。本心以为主宰者,迷之甚矣。惟正人超人道之心,而达无己之真心.继本灵之性;而显圣人之大性,是谓大命之种而成大命之果也。总之,兽心之觉性,见物而兴,不见即止;人心之灵性,见时能得物形之真伪,见后能抱物妙之神情。凡所不知,凡所不见,即属猜拟而已。惟真心之大性,得圣人之知.见已往将来,见与未见,无不如现在焉。古今若一,幽明洞彻,皆缘此心之用,遵命而行,毫不自任也。
 楼主| 发表于 2008-4-21 20:01:24 | 显示全部楼层
教道篇 第三
正 教 章
经云:教道之正,惟清真而已。”纯洁无染之谓清,诚一不二之谓真,其他太过则堕于空无,不及则狃于形气;岂云正哉。夫清真之原,乃真主自立,敕令天仙降传明命于阿丹人祖,代己立极,阐扬至道,首立纲常而后有教焉。凡命人笃信者;莫非真理;命人力行者,莫非正务;其所禁止者,莫非异端懈行,及一切非义非礼之事也。是故论其始,则知自己之从来;论其终,则悟此身之归宿;论其法,皆指示成人之至理,虽千万世以前,及千万世以后,宇宙间所有之理,莫不毕著,此固非人力所能为也。考之西史,阿丹人祖降生于天房。继天立极。设教而治世。千有余年。传及努海,洪水泛滥,三月始退,努海圣人命其徒众治水于四方,四方因有人焉。是以天下万国,皆以天房因为根本。自是之后,流衍愈广,虽离天房渐远,然犹仿佛清真,惟事一上帝而已,绝无二道井仙佛异说也。后人因思忆亲恩,感仰君德,遂图其像而拜礼之,以彰忠孝之念,及去古既远,失其遗意,不复知为死者之像,妄称神灵;所以魔首乘人之诞,便得发其邪端,而仙佛鬼神之异兴实。且圣贤仙佛,咸受真主之造化者也,受造者皆缘后起;其得失概不自由,岂能立教道而治世乎?故必知原有之真主。得圣人之真传,参己身之微妙,天人一贯,内外兼修,其为教道始清而真。若夫假正道之名,入异端之路,斌蚨冒玉,悬羊市狗,是吾道之贼也。达人君子,其明辨而痛绝之。
 楼主| 发表于 2008-4-21 20:01:42 | 显示全部楼层
正 学 章
圣人云:“习学者,穆民男妇之正制也。”学必有行,有行断不可无学。何也?有学无行,如无果之花;有行无学,若无门之屋。须知所习之学,尚未遵行,不可更习未知之学,盖不徒不得其未得。亦且误其已有,非正学之义也。正学者,不作聪明,不任自性,以遵经为祖.以圣教为宗,此外无别学也。是故弃规矩不失方圆而人不用;弃权衡不差铢两而人不敢取。何也?自用不可独恃,定法乃可公行也。所以清真之道,至中至正,无同异,无更易,六合内外,古今如一。皆由于不自用耳。夫立身之本;无过于学。学者,入道之指南,修道之准绳也、故教律无男女,无老幼。俱宜求学、直与此身同尽方已.不可一B间断.盖为善道,无有穷极,或曰已至,其必未至也。或曰已进于至善,其必停于善恶之间矣。是故学道者必先识其大原,不以名利动其心,荣辱夺其志,认主认己,恒而无间,斯为正学也。学之义,非徒博闻强记而已,固有身体力行,贯通万物之要道焉。所以智人不患无经无师,天地万物皆彼经籍,皆彼师范也。正学有三:“修身”也、“明心”也“归真”也。归真可以从主,明心可以见性,修身可以治国。认主之学若性命,明心之学若衣食,修身之学若医药,缺一不可也。世之人溺于财色声名久矣,既已知学,宜先知己,凡知己之恶者,即见善之端,始易入于德矣。夫心地蒙昧,必以正学开彻。正学虽本于经训,实自性命发源。宝镜照形,非磨拭不得光辉,然光辉本非磨有也。经曰:“真知,止一点也。”(人人具有天赐之真明,但为己私所蔽,真知返昧,一得正学点化,则真光自然发越矣。)凡人得兹一点之学,自然生生不已,用之不竭。所以论其大,则天地在其内焉;论其小,则微尘在其外焉。微尘之内者.可以包罗天地;天地之外者,可以囿于微尘。然正学更宏,其弊亦大,不可不察,何也?是非颠倒,真伪混淆,君子内明决,而外若无知无能;小人外才辩,而内实甚愚甚阁,乖僻自是,好为人师。造诣日精,不耻下问,古人知之为知之,不知为不知,诚知之机也。抑为师者,忌英才而不广甄陶;为学者,沽名誉而不参至理,一堂聋聩,叛道离经,若此者,安望共进于精微之诣也。是以吾望夫善教者,辟正学之玄微,开方寸之茅塞,使善学者欲罢而不能,同归于大中至正,庶几矣哉。
 楼主| 发表于 2008-4-21 20:01:54 | 显示全部楼层
回 回 章
大哉回回,乃真一。之宝镜,天地之结果。盖回者,归也二由尘世而归于真一。若镜之回光。夫回光有二:曰“还复”也、“归去”也。还复者,因此身之本,以四行而成,配合阴阳,转寄于父精母血,气著理隐,而真光昧焉,必待还清四性,复回本来清净,大见真光,始成人道。此若璧含于石,金笼于沙,石净方成连璧,沙净始见精金。不悟此机,不特不明取舍,且其损益亦背矣。归去之回,乃先天何所,所天何处,来是何来,去是何去。须知来时,种子种入此身之内;归时发露,善恶积压自收成。故种子一耳,以正道培养者,结清真之果;以已私培养者,开谬妄之花,此不可不慎也。心之回亦有二:乐富贵而恶贫贱,沉沦幻世,顿忘已这原始,一旦觉悟,视名利若浮云,复思本来,急寻归路,熔情欲而为天理,超万象而为一真,此正心之回也。当此之时,隐微洞开,大现真一,虽然,有犹有回之之迹也。有回之迹,则犹有我也,有真一也,是仍未化也。至于我归真一,而并忘乎我,并忘乎真一,而真一亦并忘乎我也,则化矣,此无心之回也。无心之回,显真性而归大命,体大命而认真主,此其回之至矣哉。今之人多冒名而不务实,及问真理,略无所知,岂不有愧于回回之义乎。昔至圣归真之时,命诸贤曰:“尔等可将我之服,遗与武外师。”皆曰:“武外师其谁乎?”曰:“访之自得也。”后遵命访求,得之于山,逐相集而言曰:“君何不诣圣乎?”曰:“予之与圣末尝相间一息,胡为乎不诣也。
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