鴻扬古垂 发表于 2020-8-15 22:39:02

乃格什板丁也 的传承修行之路

一、身体的冥想

1.有意识的呼吸
谢赫那吉木丁库巴拉说:明智的寻求者必须从疏忽上看守自己的呼吸(吸入的和呼出的),从而使他的心一直处于神圣存在。他必须凭崇拜和侍奉,使自己全身心地投入到崇拜他的养主中,从而来苏醒自己的呼吸,使存在的每一吸一呼都是鲜活的,并且与神圣存在联系着。疏忽的每一吸一呼都是死的,因为没有与神圣存在产生联系。

谢赫阿布杜拉阿赫染热说:这个道的寻求者首要的使命就是看守自己的呼吸,如果谁没有看守自己的呼吸,就被告知“你迷失了自我”。

谢赫乃格什板丁说:这个道统建立在呼吸上,所以每个人都必须在那怕一吸一呼上看守自己的呼吸,甚至更深,在每一吸一呼之间的间隔上来看守自己的呼吸。
谢赫那吉木丁库巴拉在他的著作《法瓦提贾米勒》中说:即使没有意志,但作为顺从的象征,赞词也通过呼吸流淌在身体的每一被造部分,每一鲜活的细胞中。

在他们呼吸时,神圣尊名"安拉乎"中的字母“呼”的音,伴随着每一吸一呼,而这正是“无形之本质”的象征,强调了安拉乎的独一性。因此,为了认识创造者的本质,寻求者必须与呼吸并存。尊名“安拉乎”包括了其它99个尊名及其属性,由四个字母组成:艾力夫、兰母、兰母、哈吻(安拉乎)。苏菲们认为全能至高安拉乎的绝对无形本质,被最后一个从字母艾力夫上变来的字母“呼”,所表达出来。它代表了崇高安拉乎“绝对无形”的“他”性。(赫伊布胡维亚穆特拉格里拉乎阿扎瓦加勒),第一个兰母是为了确定(塔克瑞夫),第二个兰母是为了强调(穆巴拉赫)。

从疏忽上看守你的呼吸,将会使你全心投入;
全心投入又将使你大见;大见将使你完全证显安拉乎的99个尊名和属性,安拉乎将进一步引领你证显他其它的属性,据说,安拉乎的属性多如人类的呼吸。

每个人都必须知道,从疏忽上控制呼吸对于寻求者是困难的。因此,他们必须通过寻求饶恕(艾斯台饿费路拉)来看守,因为寻求饶恕可以净化和洁净它,并为寻求者在任何地方真正“证显安拉乎”而做准备。

2.看守你的脚步
你的意愿与神圣意愿必须是一个。
(注视)脚步——安拉乎尕迪热,在创造时根据穆罕默德(祈主福安之)的意愿。就是说寻求者在走路时必须把眼睛(表达出你的渴望)盯在自己的脚上(脚代表出你的意愿)。无论他要停脚于哪里,他的眼睛都必须到那里。他不被容许把自己的眼睛随便在这里或那里一瞥,或看左看右,或看前看后。因为没必要的景象会遮盖他的心,心大多数的遮盖都来自于日常生活中眼睛看到并送入脑海的景象。这些景象将可能用骚动打搅你的心,因为各种各样的渴望被印在了你的意念里。它们就如心上的遮盖物,堵塞了神圣存的真光。这就是为什么苏菲导师不容许,那些已通过长期不断的赞主词纯洁了自己心灵的门人,去看别的而不看他们自己脚的原因。

他们的心如同镜子,很容易接收并反射任何图象。而这可能分散他们,把杂质带进他们的心灵。因此,寻求者被命令降低视线,防止被魔鬼的暗箭伤害。同时这也是谦逊的标志,骄傲自大的人从来不看他们的脚;也表明他是跟随先知(祈主福安之)脚步的人。他们在走路时从来不东看西看,只习惯于看自己的脚,脚踏实地地走向目的地。这是寻求者除了他的养主外,不会再看向任何其它地方的一种高级状态的标志。就如那些准备快速到达目标的人一样,这些寻求神圣存在的人前进很快,他们不左看右看,不看今世的渴望,只是寻找神圣存在。

伊玛目冉巴尼在他含295封信的书信集《麦克图巴特》中说:视线在脚步之前,脚步紧跟视线。上升到高级状态是从观看开始的,紧跟着的是脚步。当脚步到达视线升高的层次时,视线便被提升到了另一个脚步应该跟随其后的状态。然后,视线被提升的更高一些,脚步也跟随其后。如此一直继续,直到视线到达一种完美的状态,也促使脚步到达。我们说,当脚步能跟随视线时,穆里德(寻求者)就已到达了准备跟随穆圣(祈主福安之)脚步的状态了。因此,穆圣(祈主福安之)的脚步被认为是所有脚步的起点。

谢赫乃格什板丁说:如果我们只看朋友们的缺点,我们将没有朋友,因为没有人是完美的。脚步标志着意愿,努力使你的意愿与导师的意愿一致,然后与穆圣(祈主福安之)的意愿一致,继而与安拉乎的意愿一致。

3.回归创造者
意味着回归家园,即寻求者从“被造者的世界”回归到“创造者的世界”。

据传述穆圣(祈主福安之)说,“我通过从一个状态到另一个状态,从一个阶段到另一个阶段,来到达我的主。”这就是说寻求者必须从对被禁止事物的渴望上回归到神圣存在。

乃格什板丁耶苏菲道统把这种旅程分为两种:外在旅程和内在旅程。

外在旅程:是从一个地方到另一个地方,为寻求指明你到达目标的完美保护者。这会使你走向内在旅程。

内在旅程:一旦找到了完美的保护者,寻求者便被禁止进行另一个外在旅程。

外在旅程,充满了初学者离开被禁止行为时难以忍受的困难,因为他们在崇拜上是脆弱的。

内在旅程,需要寻求者离开他低级的习惯,清除内心所有世俗的渴望。他将被从一个不洁净的状态提升到洁净的状态。

在那一刻,他不再需要更多的内在旅程,将净化自己的心灵,使其纯洁如水,透明如水晶,光泽如明镜,展示日常生活中所有事物的真实。在他上已不需要任何外在行为,在他的心里将显示他生活中和周围生活需要的每一件事。

4.在人群中隐居
隐居即表面上与人们在一起,心与安拉乎在一起。隐居有两种,一种是外在隐居,一种是内在隐居。

外在隐居:要求寻求者把自己隐居在一个没有人的隐密地方。独自呆在那里,用赞词进行注视和冥想,记想他的主,使自己达到"神圣领域"显现的状态。

当你关闭外在感观时,你的内在感观将被释放,并到达"神圣领域"。这将带你进入第二种隐居,内在隐居。

内在隐居:隐居于人群中。虽然寻求者表面上与人们在一起,但他的心必须与安拉乎在一起,远离被造物。寻求者如此投入其内心无声的赞词,即使身处人群中,他也听不见他们的吵闹声。赞词状态极大的影响着他,神圣存在的显现吸引着他,使其除了安拉乎之外,再意识不到其它任何的存在。这是最高的隐居,被看作是真正的隐居,正如神圣《古兰经》(24:37)中说,"是若干男子。商业不能使他们疏忽而不记念真主。"这就是乃格什板丁耶之道。

乃格什板丁耶道统谢赫们初步的隐居即已经是内在隐居。他们与他们的主在一起,同时他们也与人们在一起。正如贵圣(祈主福安之)所说,"我有两张脸,一张脸面向我的创造者,另一张脸面被造物。"

谢赫乃格什板丁强调了聚会的好处,他说,“我们是伙伴关系的道乘,其益处就在于聚会。”这就是说,与人们在一起并克服了困难的跟随者,要比那些远离人群的跟随者更好。

关于这一点,伊玛目冉巴尼说,“必须知道,寻求者在刚开始时可以进行外在的隐居,使自己与人群分开,崇拜并注视全能至高的安拉乎,直到他到达一个更高的境界。在那个时候,他将被自己的导师用领袖哈热兹的话建议,‘完美不在于显现奇迹能量,而在于与人们在一起买卖、结婚、生子,却一刻从未曾离开安拉乎。’”并命令其进入内在隐居。

5.赞颂实质
寻求者必须通过舌头上的否定与肯定词来进行赞颂,直到自己到达心冥想的状态。这个状态可以通过每天用舌头诵念否定词(俩一俩海)和肯定词(印兰拉乎)5,000至10,000次来到达,同时可以把心里的污点和锈坏的东西排除。

赞词擦亮了寻求者的心,并带他进入全显的状态。无论是通过心还是通过舌头,他都必须坚持每天的赞词,不停地颂念包含了真主其它所有尊名和属性的,真主本质的尊名——"安拉乎"。

或者不停地念否定与肯定词“俩一俩海,印兰拉呼。”这种每天的赞词将带寻求者进入增加光的完美境界。

否定与肯定的赞词,在乃格什板丁耶苏菲导师的方式中,要求寻求者轻闭眼睛,闭嘴,咬紧牙齿,把舌头粘在嘴的顶部,保持呼吸。

他必须用心去颂念赞词,通过否定与肯定词,从“俩(没有)”开始,把这个“没有”从肚脐提升到头部;到达头部时,“没有”变成了“一俩海(真主)”,同时把头移动到右肩;再用“印兰拉呼(只有真主)”去敲自己的心,同时把头移到左肩。

当那个词(安拉乎)敲打心时,它的能量就从心散布到了身体每一部位。寻求者用“俩一俩海”把今世所有的存在都否定掉了,用“印兰拉乎”肯定了寂灭在神圣存在中的所有事物。

根据他导师规定的次数,寻求者在每一呼吸中重复着这个赞词,始终保持一吸一呼到达心灵。寻求者几乎可以到达在一呼吸间颂念23次“俩一俩海,印兰拉呼”的境界,但一位完美的导师可以在每一呼吸间颂念无数次"俩一俩海,印兰拉呼"。

这种功修的意义在于,唯一的目标是“安拉乎”,再无他主,只为见唯一存在的"神圣存在"。当所有对于穆圣(祈主福安之)的爱被倒回寻求者的心灵后,他将说,“穆罕默德热素卢拉(穆罕默德是真主的使者)”——这就是神圣存在的心。

6.返回与崇拜
在这个状态,寻求者颂念否定与肯定的赞词,开始理解贵圣(祈主福安之)的话:啊我的主,你是我的目标,你的喜悦是我的目的。

颂念这句将增加寻求者对安拉乎独一性的认识,直到他到达所有被造物都从他眼中消失的状态。所有他看到的,无论他在看什么,都只是绝对的“一”。

乃格什板丁耶的穆里德颂读这种赞词,是为了从他们的心中抽出关于独一存在的机密,并向他们打开独一神圣存在的实在。

如果不能发现这种赞词在自己心中产生的力量,初学者是没有权利停止颂念它的。他必须继续模仿他的导师颂念它,因为穆圣(祈主福安之)说,"谁模仿一群人,那他就属于那群人。"谁模仿他的导师,有一天他会发现这个机密在他的心里被打开。

通过完全地服从真主意志,返回到崇高全能的安拉乎,并且彻底的谦逊给他带来应有的赞扬。这就是为什么贵圣(祈主福安之)在他的嘟哇中说,“呀,安拉乎,我确实没有纪念你,除非你得到应得的崇拜。”

寻求者的赞词如果没有得到安拉乎的襄助,安拉乎没有纪想他,那他就不能在他的赞词中到达安拉乎,也不能显现安拉乎在其赞词中的机密和属性。正如比雅兹德所说,“当我到达他时,我发现他纪想我在我记想他之前。”

寻求者不能自己制定赞词,他要知道安拉乎是唯一能给他赞词的。

二、心的冥想

1、注视、观看
注视意味着寻求者必须观看内心,并通过阻止坏想法的进入来看守他的心。坏的呼吸会把心与神圣的联系分开。

乃格什板丁耶道统教导寻求者,能从坏的呼吸中看守他的心十五分钟便是极大的成功。从而他会被认为是一个真正的苏菲。

苏菲就是一种把心从坏的想法上看守,并保护其远离坏呼吸的能力。谁一旦完成了这两点便认识了自己的心,谁如果认识自己的心便认识了他的主。贵圣(祈主福安之)说,"谁认识了自己也就认识了主。"

一位苏菲谢赫说,“因为我看守了自己的心10个晚上,我的心看守了我20年。”

艾布拜克尔索德格说,“40年里,我一直是自己心门的卫士,除了全能至高的安拉乎,我无法把它打开给其它任何人。直到除了全能至高的安拉乎,我的心不再知道其它任何人。”

艾布尔哈桑卡热格尼说,“40年来,安拉乎注视着我的心,除了他再没有别的,我的心里没有空间去容纳除安拉乎以外的。

2、回忆
在每一呼吸上,用否定和肯定的赞词看守他的心,不要离开全能至高的安拉乎。在每一次心跳上感赞安拉乎,同时有意识地进行呼出“呼(他)”和吸进“呼(他)”的呼吸。

这要求寻求者不断地保持自己的心于神圣存在中。

容许他意识并显现安拉乎独一本质的真光。

他因此去掉了3/4其它不同形式的想法,自己的想法、坏的想法、美丽的想法;只保持了第4种想法,真理(或实质)的想法。

这将会带寻求者到达最高的完美状态——丢弃自己的想象,拥抱真实(安拉乎的独一)。

3、对时间的意识
"对时间的意识"意味着注意沉着,检查自己是否趋向疏忽。寻求着必须知道在精神成长中,他已经花了多少时间;必须认识到在通往神圣存在的旅程中,自己已经到达了什么地方;必须用自己所有的时间去实现唯一的目标——到达神爱与神圣存在的所有阶段。

他必须明白在自己所有的努力与功修中,安拉乎监视着每一个最小的细节。寻求者必须对每天、每晚的行为与意图做统计,并对其行为在每一小时、每一秒、每一时刻做分析。如果它们是好的,他当感赞安拉乎;如果它们是不好的,他必须忏悔并求安拉乎的饶恕。

谢赫阿拉吾丁布哈瑞说:在忧伤时,你必须极度地颂念“讨白(乞求饶恕)”;在高兴时,要极度地感赞安拉乎。进入这两种状态(紧缩与扩张),就是无古夫杂麻尼的意义。

谢赫乃格什板丁解释这一状态说,“你必须意识到自己。如果你跟随沙利亚(教法),那你当感赞安拉乎,否则你当乞求饶恕。”

在这一状态中重要的是,寻求者坚持看守最小的每一段时间。他必须看护自己,判断自己是在安拉乎面前,还是在他的自我面前?生命中的每一刻他都当这样做。

谢赫乃格什板丁说,“你必须评价自己是如何度过每一刻的,是存在于安拉乎面前的,还是疏忽的。”

4、对数字的意识
寻求着在颂读赞词时,必须遵守准确的重复次数,限定心中无声的赞词次数。

在数字意识真知的学习中,如果经常颂读"安拉乎"66次,"俩一俩海,印兰拉乎"165次,将会打开各种真知。

赞词的关键在于通过计算次数,带心灵进入“一”的存在。如果颂读了那些赞词,并坚持一个一个地计算次数,将使自己意识到每个都需要那个“一”——迹象展现在每个被造物中。

谢赫乃格什板丁说,“注意赞词的次数是获得神圣真知的第一步。”这意味着计算使一个人认识到,只有“一”是生命所需要的。所有的数学方程都需要“一”,所有的被造物都需要这个唯一的“一”。

5、心的意识
寻求者的心朝向神圣存在,在那里他除了自己的"被爱"之外什么也看不到。这意味着在每一状态中表达“他的显现”。

阿布杜拉阿黑热说,"心的意识状态是处于神圣存在的状态,用这种方式除了"他“你不再寻找其它任何。”

在这样一个状态中,一个人将专注赞词于心中,因为心是能量的中心。在心中,所有的思想与精神,好与坏,将一个接一个地被感知、显现。它们循环交互地以恒久不变的转动方式,在光亮与黑暗中移动。赞词被需要,是为了控制并减少心中的这些混乱。

三、冥想是最高境界

冥想时,每次必须同时运用心、身、意三个。

1.冥想的量子物理
在一段哈底斯中,穆圣(祈主福安之)说,“在你的主那里的1天,如同你们计算中的1000年。”

这段圣训被爱因斯坦的重大理论——相对论,科学地证明了。这是冥想的量子物理,是对穆圣(祈主福安之)圣训中关于神圣"后世"观念的科学证明。

事实上,时间拉长原则说明了,当一个物体的速度接近光速时,时间趋向于变慢到停止。换句话说,当我们接近宇宙永恒(安拉乎那里的一天)时,时间会变短。
但是,对于我们所提模式之外(“永恒”之外)的一位静止观察者来说,时间将会变长(是你们所计算的1000年。)

所以,哈底斯里所说的“安拉乎那里的一天”意思是“依据灵魂旅程模式的一个时间单位”;而说到的“你们所计算的”意思是“根据灵魂休息模式的参考”。

因此,圣训应当被用这种科学地方式去读:“对于接近光速的灵魂旅程来说的一天,相当于灵魂休息模式时的1000年。”

永恒(永活)是安拉乎他尔俩的,因此,当灵魂向我们养主的神圣领域运动时,时间就趋向于变慢,如同东亚(尘世)上燃烧的显现一样。

但对于另一灵魂,那些不是走向神圣领域的(其灵魂旅程的速度没有接近光速),时间将不会变慢。

这种科学矛盾是灵魂趋向的结果:神圣领域,将经历短的“一天”,它等于那些没有走向“永恒(永活)”的灵魂速度的几百年。

2.数学论证冥想概念
看看所有隐藏在我们所爱的穆圣(祈主福安之)神圣语言中的智慧,会发现还有另一个奇迹隐藏在他神圣的话中。在另一段圣训中,穆圣(祈主福安之)说,“一时的冥想,胜于70年的功干。”

毛拉纳谢赫黑闪穆告诉我们:冥想的目的是飞纳(寂灭)于谢赫,因为这一精神过程中将燃烧东亚(尘世),使穆圣(祈主福安之)的真光得以显现。从数学上来说,意思是“我们的船”以一个接近光速C的速度前进。

依据时间膨胀的理论,这一极快速度的旅程使得时间减少,因为东亚(尘世)的污秽被燃烧掉了。

因此,做冥想的灵魂其时间成本,比不做冥想的灵魂时间成本要小。

或者相反来说,在一固定的时间段里,做冥想的灵魂将在这一固定段的时间里获得更多的时间单元,因为这每一个时间单元是在他/她自己的运动情形之下的。

因此,(相对于前面参考的固定时间段)时间在东亚(尘世)上就得到了倍增,同时(依据前面提到的接近光速的灵魂运动)在阿黑热(后世)这仅仅是一小会。

爱因斯坦的相对论告诉我们为了证明时间的减慢,运动实体的速度必须极度的接近光速。因此,如果我们利用先知穆罕默德(祈主福安之)在其哈底斯(圣训)给我们时间的价值,并且把它们运用到时间膨胀的规则中,我们所能找到的最小值V(速度)应该几乎是接近光速的。

让我们再次看看神圣的哈底斯,“一小时的冥想(穆热尕巴),胜过70年的功干。”

以数学的观点来看,这段哈底斯告诉了我们,正在运动实体(在1小时)的时间经过,并且这一时间经过也是静止状态下的(70年)。同时,这段哈底斯告诉我们冥想时的1小时,将会回报我们至少70年的功干。这两个时间与"时间膨胀理论"有关。

回到洛伦兹方程式,时间膨胀是一种冥想的数学显示。冥想越强,在东亚(尘世)时间的膨胀就越大。

在苏菲主义,最强的冥想是谢赫们做的冥想,他们拥有领袖穆罕默德(祈主福安之)的完美哈里发领袖艾布拜克尔索德格的机密,可以在瞬间到达穆罕默德(祈主福安之)之光的速度。因此,他们的冥想,可以带我们在极度短的时间里到达先知穆圣(祈主福安之)之光的极速。

因此,乃格什板丁耶的冥想价值是10倍指数的,因为在冥想期间一个极其小的时间单元,就等于冥想之外的一个极其大的时间单元。

这就是为什么我们的领袖阿布杜拉阿赫染热在我们的毛拉书中说,“我们的道乘(索德格之道)是一个所有状态都被立刻迅速倍增的道乘。1秒钟可能被增加到1000年的价值。”领袖阿布杜拉阿赫染热是20世纪本黄金道统的大谢赫。

3.相对论与冥想
科学家们经常用相对论来解释与时间膨胀相关的理论。

想象有一对20岁的孪生兄弟,一个叫努热(光),另一个叫东亚(尘世)。努热开始旅程到离地球有20光年远的另一个叫阿黑热的星球(后世星球)去。相对于地球——他的孪生兄弟所在处,他的宇宙飞船能够达到0.95C(光速)。在到达阿黑热星球(后世星球)后,努热以相同的速度0.95C返回地球。

在他返回时,努热发现地球上已经过了42年了,而他仅仅用了13年穿越了空间。因此,他的兄弟东亚(尘世)现在是62岁,而他只有33岁。

这对孪生兄弟是这段圣训关于时间价值的一个例子。事实上,努热在他走向永恒(永活)的旅程中得到了这13年的价值,这就好像他做了13年的冥想。

另一方面,他的孪生兄弟东亚,得到了42年,在这期间他是静止的,也就是说他没有走向永恒(永活),就好像他在忙于普通的功干。

因此,(当完成他的冥想)在回到地球时,努热以他13年的冥想获得了42年的功干。

4.一些有趣的数字

(安拉乎)即=1、=30、=30、=5,
=1,++=65

如果你坚持伊的5大功修,它们将带你到达伊麻尼(信仰)的6大信条,从而到达完美的"1",即讨黑德(认主独一),

认主独1,6大信条,5大功修=1-6-5,

同样,清真言中的前半句即:=16。

向往太阳的葵花 发表于 2020-8-17 20:02:31

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小t 发表于 2020-8-17 20:03:30

冥想,现在的印度瑜伽很流行。
其实几个宗教应该都有这一块的内容的。

鴻扬古垂 发表于 2020-8-17 23:07:18

小t 发表于 2020-8-17 20:03 static/image/common/back.gif
冥想,现在的印度瑜伽很流行。
其实几个宗教应该都有这一块的内容的。

厉害         
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